Sondervoten

Sondervotum der Kommissions-Mitglieder Dr. Jürgen Eiben, Prof. Dr. Werner Helsper, Dr. Angelika Köster-Loßack, MdB, Prof. Dr. Hubert Seiwert zu Kapitel 4.2.1 "Informations- und Beratungsbedarf bei nichtstaatlichen Stellen" 

In der Verhältnisbestimmung zwischen Selbsthilfegruppen, ehrenamtlicher Hilfe/Beratung und professioneller Beratungstätigkeit im Feld neuer religiöser und ideologischer Gemeinschaften und Psychogruppen muß deutlicher zwischen Kompetenz- und Zuständigkeitsbereichen differenziert werden. So sind die aufgeführten Stärken und Vorteile der "Laien"- und "Selbsthilfe" zugleich auch Problemzonen, für die geklärt werden muß, wie Überforderungen, Mitagieren, die Verwicklung in Konfliktdynamiken oder auch mögliche Instrumentalisierungen von Rat- und Hilfe-Suchenden vermieden werden können. Nur wenn dieses Verhältnis geklärt wird, kann die Selbst- und Laienhilfe ihre Möglichkeiten realisieren und ausschöpfen, ohne selbst verstärkt in der Gefahr zu stehen, konstitutiv zur Problemerzeugung - gegen eigene Intentionen - beizutragen oder in Konfliktzusammenhängen unreflektiert mit zu agieren. Analoge Gefahren bestehen prinzipiell auch für das professionelle Handeln; für deren Vermeidung oder zumindest Minimierung sind umfassende Vorkehrungen professioneller Selbstkontrolle und Fremdreflexion notwendig.

Diese Gefahren gelten weniger für eher alltagsnahe Ratschläge und Unterstützungsleistungen, sondern mehr für die Involvierung in weltanschauliche Konflikte und in die Beratung und Stützung lebensgeschichtlich stark belasteter Betroffener.

Wenn für Professionelle hohe Standards der Abstinenz, der (Selbst-)Reflexion, der Balance von Nähe und Distanz sowie systematischer "Fremdreflexion" zu Recht eingefordert werden, so muß für Laien- und Selbsthilfe - die ja häufig starke Involvierung, Beteiligung und analoge Erfahrungen der dort Aktiven beinhaltet - über flankierende Formen der Stabilisierung, der (Selbst-)Reflexion und einer "Beratung der Berater" nachgedacht werden.

Dazu bedarf es einer Zusammenarbeit und gegenseitigen Bezugnahme von Professionellen und Selbsthilfegruppen, so daß Professionelle die Feldnähe und -Erfahrung der Laien- und Selbsthilfe nutzen und diese ihrerseits die professionellen Kompetenzen für ihre Unterstützung und die Fremdreflexion ihrer Tätigkeit aufgreifen können. Laien- bzw. Selbsthilfe und Professionelle stehen somit in einem ergänzenden, kooperativen Verhältnis.
Der vorliegende Text (Kap. 4.2, insbesondere der Abschnitt Laienhilfe) erweckt in einigen Formulierungen den Eindruck einer einseitigen Hervorhebung der Stärken der Selbsthilfe, ohne gleichermaßen auf potentielle Problem- und Fehlerzonen dieser Tätigkeit und ihrer Grenzen einzugehen. Genau dies aber ist für eine langfristige Stärkung dieser alltagsnahen Unterstützungsnetze ebenso erforderlich, wie ein Ausbau und eine Strukturierung des professionellen Beratungsangebotes.

Die einseitige Hervorhebung der Stärken der Laien- und Selbsthilfe ohne eine gleichermaßen reflektierte Kommentierung der Probleme kann dazu beitragen, dieses Selbsthilfefeld - gegen die eigenen Absichten - zu diskreditieren oder zumindest nicht im Sinne kritischer Unterstützung zu fördern. Denn es muß langfristig gerade im Interesse von Betroffeneninitiativen sein, die möglichen Problemzonen der eigenen Unterstützungs- und Beratungstätigkeit reflektiert einzubeziehen. Dies ist im kooperativen Zusammenspiel mit einem strukturierten und ausgebauten professionellen Beratungsangebot im Feld neuer religiöser und ideologischer Gemeinschaften und Psychogruppen sicherlich einfacher zu leisten.

Sondervotum der Arbeitsgruppe der SPD-Fraktion in der Enquete-Kommission ”Sogenannte Sekten und Psychogruppen” zu Kapitel 5.5.3.2 (Körperschaftsrechte) und der dazugehörenden Handlungsempfehlung, Kapitel 6.2.1.2
Die Kommissionsmitglieder Ursula Caberta y Diaz, Alfred Hartenbach, Dr. habil. Hansjörg Hemminger, Angelika Mertens, Renate Rennebach, Gisela Schröter, Dr. Bernd Steinmetz, Prof. Dr. Hartmut Zinser (Arbeitsgruppe der SPD-Fraktion) stimmen dem Kapitel 5.5.3.2 (Körperschaftsrecht) und der dazugehörenden Handlungsempfehlung unter Punkt 6.2.1.2 nicht zu. Im Hinblick auf die zukünftige Anerkennung von Religionsgemeinschaften als Körperschaften des öffentlichen Rechts halten sie es vielmehr für geboten, die folgende verfassungsrechtliche Überprüfung zu empfehlen:
Dem Deutschen Bundestag wird empfohlen, in der 14. Wahlperiode Artikel 140 des Grundgesetzes daraufhin zu überprüfen, ob eine ausdrückliche Aufnahme der Kriterien der Rechtstreue und der Loyalität gegenüber dem demokratisch verfaßten Staat als Voraussetzungen für die Anerkennung einer Religionsgemeinschaft als Körperschaft des öffentlichen Rechts angebracht ist.
Begründung:
1. 	Nach dem Wortlaut der Verfassung (Artikel 140 Grundgesetz in Verbindung mit Artikel 137 Absatz 5 der Weimarer Reichsverfassung) ist einer Religionsgesellschaft derzeit dann der Status der Körperschaft des öffentlichen Rechts zu verleihen, wenn sie ”durch ihre Verfassung und die Zahl ihrer Mitglieder die Gewähr der Dauer” bietet. Der vom Bundesverwaltungsgericht am 27. Juni 1997 entschiedene Prozeß (Az.: 7 C 11/96, BVerwG NJW 1997, 2396) um die Anerkennung der Zeugen Jehovas hat gezeigt, daß hier ein Präzisierungsbedarf besteht, der möglicherweise nicht allein den Entscheidungen der obersten Gerichte überlassen werden kann. In der Begründung des Urteils wird über den Wortlaut der Verfassung hinaus festgestellt, daß es weitere, ungeschriebene Anerkennungsvoraussetzungen wie die der ”Rechtstreue” (a.a.O. S.2397) und der ”in der Verfassung stillschweigend vorausgesetzten und die Förderung rechtfertigende Gemeinwohldienlichkeit” (a.a.O. S.2398) gibt. Jener Prozeß mit seinen unterschiedlichen Instanzurteilen und verschiedene Diskussionen auch in der Enquete-Kommission haben gezeigt, daß diese ”ungeschriebenen” und ”stillschweigend vorausgesetzten” Grundsätze sehr unpräzise sind. Es bedarf einer verfassungsrechtlichen Überprüfung, ob die ”verfassungsimmanenten Grenzen” (a.a.O. S.2397) der Religionsfreiheit zumindest für die Religionsgesellschaften explizit ausgeführt werden müssen, die den Status einer Körperschaft des öffentlichen Rechts beantragen.
2. 	Körperschaften des öffentlichen Rechts werden im Falle der Religionsgesellschaften mit einem ”Privilegienbündel”, darunter auch staatlichen Hoheitsrechten, ausgestattet. Es ist aber nicht vertretbar, daß Religionsgesellschaften, deren Lehren und Wirken auch nur in wesentlichen Teilen mit der Grundwerteordnung des GG nicht vereinbar sind, diese Privilegien und staatlichen Hoheitsrechte verliehen werden. Im öffentlichen Recht muß der Staat von Religionsgesellschaften, die den besonders herausgehobenen Status einer Körperschaft des öffentlichen Rechts erwerben wollen, Rechts- und Verfassungstreue und die Bereitschaft, die verfassungsmäßige Ordnung mitzutragen, verlangen. Das Wirken der Religionsgesellschaften mit öffentlich-rechtlichem Körperschaftsstatus darf auch nicht dem ”Sinn und Zweck widersprechen, der nach der verfassungsrechtlichen Regelung dem angestrebten Korporationsstatus zugrundeliegt” (a.a.O. S.2397). Der Staat ist nicht verpflichtet, eine Religionsgemeinschaft zu privilegieren, deren Tätigkeit mit den Grundwerten der Verfassung nicht übereinstimmt.
3. 	Die Arbeitsgruppe der SPD-Fraktion in der Enquete-Kommission ”Sogenannte Sekten und Psychogruppen” teilt nicht die Auffassung der Mehrheit der Kommission, wonach es eine herrschende höchstrichterliche Rechtsprechung zu diesem Bereich gibt, die eine verfassungsrechtliche Überprüfung in der oben vorgeschlagenen Weise entbehrlich machen würde. Vielmehr ist insoweit nur die bereits genannte Entscheidung des Bundesverwaltungsgerichtes zu der Gemeinschaft der Zeugen Jehovas ergangen; andere höchstrichterliche Rechtsprechung zu dem dort aufgeworfenen Problem ist nicht ersichtlich. Die Vorinstanzen hatten genau gegenteilig entschieden und waren der Auffassung, daß die Zuerkennung des Körperschaftsstatus’ nicht an ”ungeschriebenen” Voraussetzungen scheitern sollte. Auch in der wissenschaftlichen Literatur wird der Problembereich nicht einhellig beurteilt. Daher ist der Verfassunggesetzgeber aufgerufen, die noch aus der Weimarer Reichsverfassung stammenden Voraussetzungen für die Zuerkennung des Körperschaftsstatus’ einer zeitgemäßen, verfassungsrechtlichen Überprüfung zu unterziehen. Dies gilt auch in Anbetracht der von der Gemeinschaft der Zeugen Jehovas eingelegten Verfassungsbeschwerde, deren Ausgang - wie die Mehrheit der Kommission zutreffend konstatiert - völlig offen ist.
4. 	Da in Art. 137 Abs.5 S.1 WRV festgestellt ist, daß ”Religionsgesellschaften ... Körperschaften des öffentlichen Rechts (bleiben), soweit sie solche bisher waren”, bezieht sich der vorgeschlagene Prüfauftrag  nur auf die Fälle, in denen Religionsgesellschaften den Status einer Körperschaft des öffentlichen Rechts neu beantragen. Die tradierten Kirchen, ihr Rechtsstatus, ihre innere Ordnung und damit der Verfassungskompromiß von 1848, 1919 und 1949 bleiben unberührt. Insoweit wird kein Zweifel an der Rechts- und Verfassungstreue und der Bereitschaft, die verfassungsmäßige Ordnung mitzutragen, der öffentlich-rechtlich verfaßten Kirchen geäußert; im Gegenteil ist festzustellen, daß diese wesentlich zur Verfassungswirklichkeit des Grundgesetzes beigetragen haben und beitragen. Der vorgeschlagene Prüfauftrag trägt lediglich der geschichtlich gewachsenen Situation, die von der Kommission nicht zur Debatte zu stellen ist, Rechnung.
5. 	Es ist an dieser Stelle auch darauf hinzuweisen, daß durch den vorgeschlagenen Prüfauftrag der Status solcher religiöser Gemeinschaften nicht berührt wird, die keinen Antrag auf Anerkennung als Körperschaft des öffentlichen Rechts stellen. Das mit einer Anerkennung als Körperschaft des öffentlichen Rechts verliehene Privileg enthält aber eine solche Qualität, daß es nicht durch Verallgemeinerung und Verleihung an alle Gemeinschaften ausgehöhlt werden darf.
	Im übrigen würde eine Ausgestaltung der Anerkennungsvoraussetzungen zugleich auch ein klares Angebot des Staates zur Kooperation mit religiösen Gemeinschaften darstellen.

Sondervotum der Mitglieder der Arbeitsgruppe der SPD-Fraktion in der Enquete-Kommission "Sogenannte Sekten und Psychogruppen" Ursula Caberta y Diaz, Alfred Hartenbach, MdB, Dr. habil. Hansjörg Hemminger, Renate Rennebach, MdB, Gisela Schröter, MdB, Dr. Bernd Steinmetz und Prof. Dr. Hartmut Zinser zu Kapitel 6.1 “Stellungnahme zu dem gesamtgesellschaftlichen Phänomen der neuen religiösen und ideologischen Gemeinschaften und Psychogruppen”
Die Diskussion um konfliktreiche neue religiöse und ideologische Gemeinschaften und Psychogrupppen hat unter verschiedenen Aspekten seit den 60er Jahren immer wieder stattgefunden. Bis Anfang der 90erJahre wurde dem Phänomen in seiner gesamtgesellschaftlichen Dimension zu wenig Bedeutung beigemessen und vor allem die individuelle Seite in den Vordergrund gerückt.
Die Diskussion um einzelne Gruppen ging in der Regel von den in diesen Gemeinschaften vorhandenen Praktiken und Wertvorstellungen aus. Daraus resultieren die u.a im Endbericht der Enquete-Kommission behandelten Konflikte.
Als erste gesellschaftliche Institutionen nahmen die evangelische und katholische Kirche das Problem wahr. Die Gesamtproblematik wurde jedoch häufig auch von diesen nicht erkannt. In der Institutionalisierung von Weltanschauungsbeauftragten wurde bis heute das adäquate Mittel seitens der Kirchen gesehen, dem Phänomen zu begegnen. Je nach Besetzung und finanzieller Ausstattung dieser kirchlichen Institutionen reichte und reicht die Auseinandersetzung mit dem Phänomen von individueller Beratung bis hin zu öffentlichen Stellungnahmen auch zum gesamtgesellschaftlichen Kontext.
Die staatliche Auseinandersetzung mit verschieden konfliktreichen Gruppen hat - abgesehen von der einen oder anderen Berichterstattung an Landesparlamente -  erst später eingesetzt. Einer der Hauptgründe, daß die gesamtgesellschaftliche Problematik in Deutschland erst relativ spät erkannt wurde, liegt daran, daß die (konflikthaften) Vorkommnisse als individuelle Schicksale von Einzelnen verstanden wurden.
Festgestellt wird, daß die Problematik der konfliktträchtigsten Gemeinschaften ein gesamtgesellschaftliches Thema ist. Ablenkungsmanöver von den Gemeinschaften - die auch häufig durch die Medien transportiert werden -, Verharmlosung durch Nichtbetroffene oder Schlechtinformierte dürfen die Diskussion nicht davon abbringen, daß seit ca. Mitte der 80er Jahre verschiedene Gruppen nicht nur Individuen mit ihrer Lehre “beglücken” wollen, sondern daß zudem die konflikttträchtigsten Gruppen darauf abzielen, in Deutschland ihre Wertvorstellungen zur politischen Grundlage zu etablieren.
Die genaue Differenzierung der Lehren und Praktiken der einzelnen neuen religiösen und ideologischen Gemeinschaften und Psychogruppen, unabhängig von den durch sie verursachten, z.T. tragischen Einzelschicksalen, muß neben der notwendigen weiteren Aufklärung durch kirchliche und private Institutionen auch Aufgabe des Staates sein.
Die immer wieder in der Öffentlichkeit beschworene Diskussion über die Politikverdrossenheit in Deutschland hat bisher zu wenig berücksichtigt, daß viele Menschen sich auf die scheinbar in der Gesellschaft bestehenden Machbarkeitsmechanismen für ihre persönlichen, individuellen Wünsche verlassen haben. Seit der sich spätestens ab Anfang der 90er Jahre ergebenden Umbruchsituation stellen viele fest, daß sie persönlich an ihre Grenzen stoßen. Sie machen dafür häufig das politische System bzw. die dieses System tragenden Institutionen dafür verantwortlich. Zahlreiche neue religiöse und ideologische Gemeinschaften und Psychogruppen bieten für individuelle oder auch gesamtgesellschaftliche Probleme nur vermeintliche oder irreführende Lösungen an. Oft kommt die Bindung an diese Gruppen einem Rückzug aus dem politischen System und Leben gleich.
Die politische Diskussion des Rückzugs oder der Abwendung von den in der Gesellschaft etablierten Verhaltensweisen beschränkt sich zu häufig auf die Wahrnehmungsmuster, die bis Anfang der 80er Jahre gültig waren. Die gesellschaftlichen Veränderungen haben dazu geführt, daß viele Menschen sich von den überlieferten Formen und Institutionen abwenden und sich statt dessen politischen, religiös-weltanschaulichen oder sonstigen Extremen anschließen. Dies kann als Bedrohung der demokratischen Stabilität wahrgenommen werden. Wertvorstellungen, die über neue religiöse und ideologische Gemeinschaften und Psychogruppen Einfluß auf Handlungen von Menschen nehmen, sollten deshalb ebenso als eine Form der politischen und gesellschaftlichen Verweigerung erkannt werden. Diese stimmen in den extremsten Fällen weder mit den vornehmlich christlich geprägten Werten und Normen in unserem Land überein, noch mit den im Grundgesetz verankerten Vorstellungen, die vor allem von der Politik zu verteidigen sind. Dieser Widerspruch muß in der politischen Diskussion zukünftig einen höheren Stellenwert erhalten. Sonst sind eine weitere Ausbreitung der konfliktträchtigen Gruppen im Bereich neuer religiöser und ideologischer Gemeinschaften und Psychogruppen zu befürchten und in der Folge weitere gesamtgesellschaftliche Probleme.
Die Enquete-Kommission hat sich mit den wesentlichen Aspekten des Gesamtphänomens befaßt. Die daraus resultierenden Handlungsempfehlungen sind die Minimalforderungen, die kurzfristig dringend umgesetzt werden müssen. Forschung und Politik bleiben zugleich zu weiteren Schritten aufgefordert.
Sondervotum der Kommissions-Mitglieder Prof. Dr. Ralf-Bernd Abel, Ursula Caberta y Diaz, Dr. Jürgen Keltsch, Prof. Dr. Hartmut Zinser zum Endbericht 

Der Endbericht bedarf der Ergänzung, weil ein wesentlicher Dienstleistungsbereich, der heute von den Kunden auf dem Psychomarkt in Anspruch genommen wird, nicht ausreichend problematisiert wurde. Es handelt sich um den Bereich "Mind Machines und Neues Lernen".

Der Experte L. Berger beschreibt Mind Machines als "elektronische Meditationshelfer", die mittels Licht, Ton und Farbe, mit magnetischen Feldern und bioelektrischen Impulsen Einfluß auf das Bewußtsein nehmen. Meditation, autogenes Training seien die klassischen (aber zeitraubenden) Techniken, Mind Machines und mentale Trainingssysteme erlaubten ähnliche Effekte in einer ungleich kürzeren Zeit. Der Einsatz technischer audiovisueller Stimulation führte zu: Flexibilität im Denken, Übersicht über komplexe Zusammenhänge, Überwachung der Komplexität im Mentalen als Antwort auf die Vielschichtigkeit der Aufgaben, reichhaltigem Fühlen und Intuition als komplementäre Ergänzung von Logik und Analytik, Erkennen und Erfahren unterschiedlicher Bereiche des Bewußtseins und der damit verbundenen besonderen Fähigkeiten und Qualitäten.

B. Sherman/P. Judkins erwarten den Einsatz der sogenannten virtuellen Realität (Cyberspace), die durch Computer kreiert ist, auch im psychotherapeutischen Bereich. Bereits heute werden im Internet psycho-kybernetische Trainingsprogramme zu therapeutischen Zwecken angeboten.

Es soll hier nicht diskutiert werden, welche Auswirkungen der Einsatz dieser Technologien auf das Bewußtsein hat und welche Lerneffekte aufgrund der Interaktion zwischen Mensch und Maschine bewirkt werden. Gezeigt werden soll, daß wir es hier mit einem Phänomen zu tun haben, das unsere traditionelle Unterscheidung von Geist (Bewußtsein) einerseits und Natur andererseits gänzlich sprengt. Das menschliche Bewußtsein verschmilzt gewissermaßen mit einer technischen Prothese, die es verändert und angeblich stärkt, ihm sogar auch spirituelle Erfahrung ermöglichen soll.

Unbezweifelbar ist, daß durch diese Mensch-Maschine-Interaktion ein erheblicher manipulativer Einfluß auf unser Bewußtsein ausgeübt wird. Inneres und äußeres Verhalten können hierdurch nachhaltig verändert werden. Bei labilen Personen kann es auch zu psychischen Störungen mit psychiatrischem Krankheitswert kommen.

Würde aus den derzeitigen Experimenten mit Mind Machines eine die Gesellschaft ergreifende Bewegung werden, die ihr Glück und Heil in der Benutzung dieser Bewußtseinsmaschinen sähe, verließen wir den Bereich herkömmlicher Religion, Weltanschauung und Ideologie als lebensgestaltende Form und Wirkung unserer eigenen Innerlichkeit. Anstelle von Glauben und weltanschaulicher Überzeugung als Basis für unsere Lebensgestaltung würden Naturwissenschaft und Technik, verkörpert durch das Lernlabor, als neues Glücks- und Heilserzeugungssystem treten.

Im Lernlabor würden wir nach diesem neuen Paradigma dann unseren Geist entsprechend neuester technologischer Entwicklung in der Gehirn-Bewußtseinsforschung in seiner Kapazität wie die Software eines Computers verbessern. J. Habermas hat bereits 1968 eine derartige Entwicklung vorausgesehen und als Kennzeichen der Postmoderne beschrieben.

Ein Hauptvertreter dieses neuen technologischen Menschenbildes ist Scientology. Nimmt man das Mensch-Maschine-Modell L. Ron Hubbards ernst, wie er es in seinem Buch Dianetik ausgeführt hat - vergleiche den Einsatz eines Lügendetektors als Biofeedbackgerät und das ingenieurtechnische Verständnis vom Menschen - gehört Scientology in den postmodernen Bereich, der Technik und Naturwissenschaft als Ideologie benutzt, und nicht, wie von den Religionswissenschaftlern weltwelt bis heute behauptet wird, in den Bereich von Religion als Glaube. Nach dem eigenen Selbstverständnis Hubbards sieht er sich als Psychoingenieur, der mit Ingenieurtechnik den Mensch-Computer neu programmiert und die aus perfekt funktionierenden Mensch-Computern zur Megamaschine geformte Gesellschaft sozialkybernetisch steuert.

Wo sind aber derartige Psycho- und Sozialingenieure einzuordnen? Sie gehören sicherlich nicht in den Bereich der religiösen Seelsorge, aber auch nicht in den Formenkreis (geistespsychologischer) Psychotherapie, sondern in den Bereich der Verhaltensmodifikation (Verhaltenspsychologie).

Dieser Paradigmenwechsel in unserem Selbstbild vom Menschen, der mit dem Übergang zu Wissenschaft und Technik als Ideologie verbunden ist, hat eventuell tiefgreifendere Auswirkungen als jeder Weltanschauungs- und Ideologiewechsel früherer Zeiten. Denn hierdurch wird unser derzeit gültiges zivilreligiöses Menschenbild, das im Menschen eine sich selbstbestimmende Person mit Menschenwürde sieht, ersetzt durch ein Menschenbild, das den Menschen mit einer Maschine gleichsetzt, die im Lernlabor zum richtigen Funktionieren gebracht werden muß. Anstelle von Sinnsuche ist höchstes Ziel die Erreichung perfekter Funktion. Nicht mehr "Erkenne dich selbst!" ist Leitidee, sondern "Funktioniere optimal und ökonomisch!"

Sondervotum der Arbeitsgruppe der Fraktion Bündnis 90/Die Grünen in der Enquete-Kommission "Sogenannte Sekten und Psychogruppe", Dr. Angelika Köster-Loßack, MdB, und Prof. Dr. Hubert Seiwert zum Endbericht

I.	Einleitung	408
1.	Gegenstand der Kommissionsarbeit.	408
2.	Informationsquellen.	409
II.	Darstellung der Untersuchungsergebnisse	411
1.	Erkenntnisse zum Bereich neue religiöse Bewegungen	411
a..	Quantitative Aspekte	412
b..	Individuelle Aspekte: Konversion, Mitgliedschaft und “Ausstieg”	413
c.	Einzelne Themenbereiche	424
d.	Analyse nach den Vorgaben des Einsetzungsbeschlusses	438
2. Erkenntnisse zum Bereich “Psychomarkt” und “Psychogruppen”	448
a.	Abgrenzung und quantitative Aspekte	448
b.	Ergebnisse der Untersuchung zum “Psychomarkt”	449
c.	Ergebnisse der Untersuchung zu “Psychogruppen”	450
d.	Analyse nach den Vorgaben des Einsetzungsbeschlusses	453
e.	Zwischenresümee	456
f.	Scientology	456
2.	Okkultismus und Esoterik; Satanismus; Strukturvertriebe	463
a.	Okkultismus/Esoterik	463
b.	Satanismus	464
c.	“Strukturvertriebe”	466
III. Bewertung der Erkenntnisse	467
1..	Schwierigkeiten der Bewertung in religiösen und weltanschaulichen Konflikten	467
2.	Konflikte um neue religiöse und weltanschauliche Bewegungen	469
a.	Gegen neue religiöse und weltanschauliche Bewegungen erhobene Vorwürfe	471
b.	Gesellschaftliche Konflikte und Minderheitenschutz	473
c.	Resümee	476
3.	Scientology	477
4.	Zum Problem der psychischen Destabilisierung und Manipulation	478
5.	Zusammenfassung der Bewertung	479
IV.	Handlungsempfehlungen	481
1. Konfliktreduzierung und Förderung religiöser und weltanschaulicher Toleranz	481
2.	Verzicht auf den Begriff ”Sekte” in staatlichen Äußerungen	483
3.	 Einrichtung einer Stiftung	484
4.	Forschungsförderung	485
5.	Beratungsstellen	486
6.	Selbstkontrolle statt Gesetz zur Lebensbewältigungshilfe	488
7.	Veröffentlichung von Gutachten und Forschungsergebnissen	491

Vorbemerkungen
Wir stimmen dem Endbericht der Enquete-Kommission des Deutschen Bundestages "Sogenannte Sekten und Psychogruppen nicht zu, weil wir aufgrund der der Kommission vorliegenden Erkenntnisse zu einer anderen Bewertung des Untersuchungsgegenstandes als die Kommissionsmehrheit kommen. Deshalb geben wir auch andere Handlungsempfehlungen. Wir schließen uns allerdings insbesondere folgenden Abschnitten des Mehrheitsberichtes an: 3.5. Psychomarkt, soweit es um die Darstellung der Ergebnisse der Studie geht; Abschnitt 5.2. Kinder und Jugendliche in neuen religiösen Bewegungen und Psychogruppen. Wir schließen uns auch der Darstellung der von der Kommission in Auftrag gegebenen Gutachten zu den "Einstiegswegen und Mitgliedschaftsverläufen in sogenannten Sekten und Psychogruppen" an. Dieser Teil ist dem Mehrheitsbericht als Anhang beigefügt.
Nicht zustimmen können wir dem Gesamttenor des Mehrheitsberichtes. Wir halten es für notwendig, bei der Analyse scharf zwischen neuen religiösen Bewegungen und religiösen Minderheiten (“sog. Sekten”) einerseits, sowie “Psychogruppen” und “Psychomarkt” andererseits zu unterscheiden. Die Vermischung dieser Bereiche trägt nicht zur notwendigen Differenzierung bei. Eine darüber hinausgehende Ausweitung des Gegenstandsbereichs auf bestimmte wirtschaftliche Vertriebsformen (“Strukturvertriebe”, “Multi-Level-Marketing”)  ist nach unserer Auffassung im Kommissionsauftrag nicht enthalten.
Nach dem Beschluß des Deutschen Bundestages ist die Kommission “zu den durch neuere religiöse und weltanschauliche Bewegungen, sogenannte Sekten und Psychogruppen, entstandenen Problemen” eingesetzt. Damit ist der Untersuchungsgegenstand eindeutig auf den Bereich “neuere religiöse und weltanschauliche Bewegungen” begrenzt.
Bei der Bewertung der der Kommission vorliegenden Erkenntnisse über neue religiöse Bewegungen können wir uns dem Bericht der Kommissionsmehrheit nicht anschließen. Dies gilt insbesondere für die Bewertung der Ergebnisse der von der Kommission in Auftrag gegebenen Forschungen und Gutachten und den daraus zu ziehenden Folgerungen. Diese Forschungsergebnisse zeigen übereinstimmend, daß von neuen religiösen und weltanschaulichen Bewegungen in der Regel keine Gefahren ausgehen, die über das hinausgehen, was in vergleichbaren sozialen Kontexten zu beobachten ist. Angesichts in der Öffentlichkeit bestehender Befürchtungen halten wir dies für das wichtigste Ergebnis der Kommissionsarbeit.
Dieser grundsätzliche Befund bedeutet jedoch nicht, daß in diesem Bereich nicht gesellschaftliche Konflikte auftreten können und auch auftreten. Die Mehrzahl dieser Konflikte liegt nach den vorliegenden Ergebnissen allerdings im Bereich dessen, was in einer pluralistischen Gesellschaft an gesellschaftlichen Konflikten üblich ist. Wo es zu Mißbräuchen und Gesetzesübertretungen kommt, müssen die für alle geltenden Gesetze angewandt werden. 
Die Vielzahl der von der Kommissionsmehrheit beschlossenen Handlungsempfehlungen kann den Eindruck vermitteln, daß im Bereich neuerer religiöser und weltanschaulicher Bewegungen erhebliche Probleme bestünden, die über das hinausgehen, was auch in anderen Bereichen der Gesellschaft zu beobachten ist. Dies widerspricht nach unserer Auffassung den tatsächlichen Erkenntnissen der Kommission. Die von der Kommissionsmehrheit vorgeschlagenen gesetzgeberischen Handlungsempfehlungen wie die Änderung des Vereins- und Steuerrechts, die Verschärfung des Wucherparagraphen, die staatliche Förderung privater Beratungsstellen und ein Gesetz zur Lebensbewältigungshilfe sind für uns nicht nachvollziehbar. Wir haben deshalb gegen die meisten Handlungsempfehlungen zur Schaffung neuer oder Änderung bestehender Gesetze gestimmt oder uns enthalten. Soziale Konflikte lassen sich nicht durch Gesetze vermeiden oder beilegen. Dies gilt in besonderem Maße für Konflikte im Bereich von Religion und Weltanschauung, wo der Staat zu strikter Neutralität verpflichtet ist. Es ist jedoch Aufgabe des Staates zu gewährleisten, daß die Konflikte im Rahmen der bestehenden Rechtsordnung ausgetragen werden.
Es ist ferner das Recht und die Pflicht des Staates, die Öffentlichkeit sachgerecht und neutral über Probleme zu informieren, die im Bereich neuer religiöser Bewegungen bestehen. Die Arbeit der Kommission hat gezeigt, daß dabei ein hohes Maß an Differenzierung notwendig ist. Auf diese Weise kann zur Verminderung bestehender Konflikte und Vorurteile beigetragen werden
Unsere eigenen Handlungsempfehlungen betreffen Maßnahmen zur Konfliktreduzierung, zur Gründung einer Stiftung, zur Forschungsförderung, zur Organisation von Beratungsstellen,  Empfehlungen zur Selbstkontrolle der Anbieter von Lebensbewätigungshilfe und zur Veröffentlichung der von der Enquete-Kommission in Auftrag gegebenen Gutachten”.

Die Kommission hat sich eingehend mit der Scientology Organisation befaßt. Dabei wurden zahlreiche Informationen vorgelegt, die darauf hindeuten, daß diese Organisation Ziele verfolgt und Praktiken anwendet, die politisch und moralisch abzulehnen sind. Darauf muß mit den Mitteln des Rechtsstaates angemessen reagiert werden. Die im Zusammenhang mit Scientology bestehenden Probleme müssen dazu konkret benannt werden. Nur so kann das Mißverständnis vermieden werden, es handele sich dabei um Probleme, die allgemein im Bereich neuer religiöser Bewegungen und sog. Psychogruppen bestehen. Wir sind deshalb in unserem abweichenden Votum auf Scientology gesondert eingegangen.

I.	Einleitung

1.	Gegenstand der Kommissionsarbeit.
Der Beschluß zur Einsetzung der Enquête-Kommission bestimmt den Gegenstand der Untersuchung als “neuere religiöse und weltanschauliche Bewegungen, sogenannte Sekten und Psychogruppen”. Die Kommission hat sich bei ihrer Arbeit mit einem breiten Spektrum von religiösen, weltanschaulichen, therapeutischen, wirtschaftlichen und sozialen Erscheinungen der Gegenwart befaßt. Im einzelnen lassen sich die behandelten Bereiche wie folgt bestimmten:
(1) “neue religiöse Bewegungen”, d.h. Religionen nichtchristlichen Ursprungs sowie christliche Gemeinschaften außerhalb der katholischen Kirche, der evangelischen Landeskirchen und des Arbeitskreises christlicher Kirchen;
	(2) der “Psychomarkt”, worunter nicht schulmedizinisch oder in sonstiger Form wissenschaftlich begründete Therapiemethoden, Kurse zur Entwicklung persönlicher Fähigkeiten, Angebote der Lebensbewältigungshilfe, Meditations- und Yogakurse und ähnliches verstanden wurde;
	(3)“Psychogruppen”, womit Gruppen gemeint zu sein scheinen, die sich um bestimmte Anbieter auf dem “Psychomarkt” bilden;
(4) Okkultismus/Esoterik, d.h. der Glaube an Kräfte und Erscheinungen, die wissenschaftlicher Untersuchung nicht zugänglich sind, und damit verbundene Praktiken, soweit sie außerhalb religiöser Traditionen vorkommen.
(5) “Strukturvertriebe” und andere Vertriebsformen des Direct-Marketings.
Aufgrund des im Einsetzungsbeschluß gegebenen Auftrages hat sich die Kommission überwiegend mit solchen Aspekten des Gegenstandsbereiches befaßt, von denen angenommen wurde, daß sie als gefährlich für den einzelnen, die Gesellschaft oder den Staat gelten können oder mit Konflikten verbunden sind. Den übrigen Aspekten wurde vergleichsweise geringe Beachtung geschenkt.
Bei der Arbeit der Kommission wurde deutlich, daß der Untersuchungsgegenstand so heterogen ist, daß sich verallgemeinernde Aussagen nicht treffen lassen. Der Schwerpunkt der Kommissionsarbeit lag jedoch auf neuen religiösen und weltanschaulichen Bewegungen, die umgangssprachlich als “Sekten” bezeichnet werden. In diesem Zusammenhang hat sich die Kommission vor allem mit der Scientology Organisation befaßt, die in der Öffentlichkeit in besonderem Maße umstritten ist. Die Kommission hat die Scientology Organisation allerdings nicht als neue religiöse Bewegung eingestuft.
Soweit neue religiöse Bewegungen Gegenstand der Kommissionsarbeit waren, ist das Ergebnis, daß keine Informationen darüber vorliegen, die es rechtfertigen würden, neue religiöse Bewegungen allgemein als ein gesellschaftliches Problem oder gar eine Gefahr zu bezeichnen. Allerdings wurde auch deutlich, daß einige neue religiöse Bewegungen Anlaß zu zum Teil heftigen Konflikten geben. Wie bei allen Konflikten unterscheiden sich die Angaben der Beteiligten über Ursachen und Verlauf der Konflikte beträchtlich. Es ist deshalb notwendig, die Tatsachen sehr sorgfältig zu ermitteln, um nicht einseitig die Sichtweise einer der Konfliktparteien zu übernehmen.
2.	Informationsquellen.
Die Kommission hat sich bei der Tatsachenermittlung auf eine Reihe unterschiedlicher Informationen gestützt. Die wichtigsten Informationsquellen sind im folgenden genannt.
·	Einerseits wurden ehemalige Mitglieder neuer religiöser und weltanschaulicher Bewegungen, der Scientology Organisation und eines Strukturvertriebes angehört, die diesen Bewegungen und Organisationen überwiegend kritisch gegenüberstanden. Es lagen der Kommission ferner zahlreiche Schriften vor, die sich kritisch und warnend mit neuen religiösen Bewegungen und mit der Scientology Organisation befassen, sowie interne Dokumente dieser Organisation.
·	Andererseits wurden auch Vertreter einiger neuer religiöser und weltanschaulicher Gemeinschaften angehört, die naturgemäß ein anderes Bild zeichneten. Einige neue religiöse Bewegungen und einige Freikirchen gaben außerdem schriftliche Stellungnahmen ab.
·	Ebenfalls angehört wurden Vertreter staatlicher, kirchlicher und privater Beratungs- und Informationsstellen. Deren Einschätzung war uneinheitlich. Da bei der Beratung in erster Linie Fälle behandelt werden, in denen Probleme und Konflikte bestehen, standen diese Aspekte im Vordergrund. Einige der angehörten privaten Beratungsstellen waren selbst an juristischen Konflikten in diesem Bereich beteiligt.
·	Der Kommission standen ferner mündliche und schriftliche Stellungnahmen und Berichte staatlicher Stellen, insbesondere der Bundesregierung, der Landesregierungen und der Landeskriminalämter, sowie im staatlichen Auftrag erstellte Gutachten zur Verfügung. Hinzu kommen amtliche Berichte aus dem Ausland und des Europaparlaments sowie Gerichtsentscheidungen.
·	Die Kommission hat außerdem eigene wissenschaftliche Untersuchungen in Auftrag gegeben. Ferner wurden zu einigen Themen Wissenschaftler und andere Sachverständige angehört. Von den sachverständigen Kommissionsmitgliedern wurden darüber hinaus publizierte Forschungsergebnisse und eigene Forschungen in die Kommissionsarbeit eingebracht.

Trotz der Vielzahl der Informationsquellen war es schwierig, gesicherte Tatsachen zu ermitteln. Sowohl die Darstellungen der Kritiker neuer religiöser Bewegungen als auch die Selbstdarstellungen dieser Bewegungen müssen ernst genommen werden. Sie sind jedoch naturgemäß subjektiv und in hohem Maße interessengeleitet. Es wurden der Kommission allerdings zahlreiche Dokumente zu den Aktivitäten der Scientology Organisation vorgelegt.
Vor diesem Hintergrund kommt amtlichen Auskünften und wissenschaftlichen Untersuchungen ein besonderes Gewicht zu. Die von der Kommission in Auftrag gegebenen Gutachten und Forschungen bieten ein im Vergleich zu den übrigen Informationsquellen detaillierteres und zugleich methodisch kontrolliertes Bild neuer religiöser Bewegungen. Zugleich machen sie allerdings auch deutlich, daß noch erheblicher wissenschaftlicher Forschungsbedarf besteht, um bestehende Kenntnislücken zu schließen.

II.	Darstellung der Untersuchungsergebnisse

1.	Erkenntnisse zum Bereich neue religiöse Bewegungen
Erkenntnissen der Kommission über neue religiöse Bewegungen kommt deshalb besonderes Gewicht zu, weil in der öffentlichen Diskussion in erster Linie diese Bewegungen und Gemeinschaften mit dem Begriff “Sekte” assoziiert werden. Auch im Beschluß zur Einsetzung der Enquête-Kommission werden “sogenannte Sekten” mit “neueren religiösen Bewegungen” gleichgesetzt. Die in Deutschland quantitativ bedeutendsten und in der Öffentlichkeit bekannteren neuen religiösen Bewegungen werden im  folgenden Abschnitt genannt.

a..	Quantitative Aspekte
Bei der Einschätzung der quantitativen Dimension sog. Sekten und Psychogruppen ist es wichtig, zwischen den oben genannten Teilbereichen zu unterscheiden. 
Die Ergebnisse einer von der Enquête-Kommission in Auftrag gegebenen repräsentativen Umfrage sind in dieser Hinsicht wenig aufschlußreich. Danach bezeichneten sich in Deutschland 0,5 % der Befragten als Mitglieder einer neuen religiösen oder weltanschaulichen Bewegung, 0,7 % bezeichneten sich als einer solchen Bewegung nahestehend. Hochgerechnet auf die Gesamtbevölkerung entspricht dies 340.000 bzw 497.000 Personen. Es ist jedoch unklar, was die Befragten unter “neue religiöse und weltanschauliche Bewegung” verstanden haben. In den wenigen Antworten, die die betreffende Bewegung spezifizieren, werden so unterschiedliche Gemeinschaften wie die Anthroposophische Gesellschaft, Baptisten, buddhistische Gemeinschaften, Scientology und Zeugen Jehovas genannt. Da der benutzte Fragebogen “neue religiöse und weltanschauliche Gemeinschaften” durch Merkmale wie “Meditationen, spirituelles Training, Energiearbeit, Lebensberatungskurse usw.” erläutert und nach Teilnahme an Veranstaltungen und Kursen gefragt hat,wurde auch der Bereich mit eingeschlossen, der als oben  als “Psychomarkt” bezeichnet wurde. Die ermittelten Zahlen sind deshalb unbrauchbar, um die quantitatve Dimension der Mitgliedschaft in neuen religiösen und weltanschaulichen Bewegungen zu bestimmen.
Ein ungefähres Bild der Mitgliedsstärke neuer religiöser Bewegungen läßt sich aufgrund von Selbstauskünften gewinnen. Danach haben zwei bereits ältere Gemeinschaften mehr als 100.000 Mitglieder (Neuapostolische Kirche: 400.000; Zeugen Jehovas: 166.000). Mehr als 10.000 Mitglieder haben zwei Gemeinschaften (Mormonen: 36.000; Christengemeinschaft: ca. 10.000). Alle anderen Gemeinschaften haben weniger als 10.000 Mitglieder. Von den Gemeinschaften, die erst in den letzten Jahrzehnten in Deutschland aufgetreten sind, liegen Zahlen vor für: ISKCON: 5.000, davon 500 “Eingeweihte”; Vereinigungskirche: 850; Fiat Lux: 700. Für die Gemeinschaft Universelles Leben und die Osho-Bewegung wird die Zahl der Mitglieder bzw. Freunde auf jeweils etwa 6.000 geschätzt. Die Schätzungen für Gruppierungen wie Ananda Marga, Sahaja Yoga, Brahma Kumaris, Holosophische Gesellschaft bewegen sich jeweils zwischen 200 und 500 Mitgliedern.

b..	Individuelle Aspekte: Konversion, Mitgliedschaft und “Ausstieg”
In der internationalen wissenschaftlichen Literatur liegt eine Reihe von Forschungsergebnissen vor, die über die Bedingungen und Folgen der Mitgliedschaft in neuen religiösen Bewegungen Aufschluß geben. Um einen Überblick über den Forschungsstand zu erhalten, hat die Kommission ein Gutachten über “Soziale und psychische Auswirkungen der Mitgliedschaft in neuen religiösen Bewegungen unter besonderer Berücksichtigung der sozialen Integration unnd psychischen Gesundheit” in Auftrag gegeben. Die Studie berücksichtigt in erster Linie quantitative empirische Untersuchungen, die es gestatten, aus einer größeren Anzahl von Personen allgemeine Rückschlüsse zu ziehen. Im Unterschied dazu wurde bei einem ebenfalls von der Kommission in Auftrag gegebenen empirischen Forschungsprojekt “Aussteiger, Konvertierte und Überzeugte”ein qualitativer Ansatz gewählt, der die subjektiven Erfahrungen der Befragten und ihren biographischen Hintergrund zum Ausgangspunkt der Analyse macht. Ein weiteres Gutachten über “Beratungsbedarf und auslösende Konflikte im Fallbestand einer sog. Sektenberatung anhand von Fallkategorien und Verlaufsschemata” liefert empirische Informationen über Fälle, in denen die Mitgliedschaft in einer neuen religiösen Bewegung zu Konflikten geführt hat, zu deren Bewältigung eine kirchliche Beratungsstelle aufgesucht wurde.
Im Unterschied zum Zwischenbericht konnte die Kommission somit für den Endbericht auf eine empirische Basis zurückgreifen, die es erlaubt, ein fundiertes und differenziertes Bild der Mitgliedschaft in neuen religiösen Bewegungen zu gewinnen. Zwar muß eingeräumt werden, daß auch diese Forschungsergebnisse keineswegs den grundsätzlichen Mangel an empirischer Forschung im deutschsprachigen Raum beheben; jedoch ist damit eine Grundlage gegeben, die in ihren wesentlichen Elementen als wissenschaftlich gesichert angesehen werden kann.
Obwohl die Arbeiten unterschiedliche methodische Ansätze und Fragestellungen verfolgen, sind ihre Ergebnisse in hohem Maße übereinstimmend. Im folgenden werden die Ergebnisse im thematischen Zusammenhang referiert. Dabei wird extensiv aus den Berichten zitiert, um ein möglichst authentisches Bild der Forschungsergebnisse zu vermitteln. Dies erscheint uns auch deshalb notwendig, weil bislang ungeklärt ist, ob und in welcher Form diese Forschungsergebnisse veröffentlicht werden.

(1) Konversionen zu neuen religiösen Bewegungen (“Einstiegswege”)
In der Einleitung zu ihrer Untersuchung über Aussteiger, Konvertierte und Überzeugte beschreiben die Autoren eine verbreitete Interpretation des “Einstiegs” in eine neue religiöse Bewegung und die damit verbundenen Probleme:
“In der Literatur zum Thema trifft man auf eine Vielzahl theoretischer Begriffe und Ansätze, die den Beitritt zu einer ‘sogenannten Sekte und Psychogruppe’ aus dem Blickwinkel der besonderen Techniken und Strukturen der Gruppierungen betrachten. Sie verstehen die werdenden Mitglieder ‘destruktiver Kulte’ [...] als ‘Opfer’ verschiedener Manipulationsmethoden verbunden mit betrügerischen Verschleierungsversuchen seitens der Gruppierung. Allen Theorien gemeinsam ist, daß sie das Schwergewicht der Erklärung auf die Beeinflussungstechniken und die totalitäre Struktur der Gruppe legen.” [...]  [Die vermuteten ‘Psychotechniken’] “werden beschrieben als Methoden, die zum Teil schwerwiegende Folgen für die physische und psychische Gesundheit und die personale Identität der Betroffenen haben bzw. zu Abhängigkeit führen und eine Gefahr für die Gesellschaft darstellen.
Die oftmals unter dem Stichwort ‘Brainwashing’ [‘Gehirnwäsche’]-These zusammmengefaßten Ergebnisse dieser Arbeiten werden in der wissenschaftlichen Debatte sowohl methodisch als auch inhaltlich kritisiert und z.T. widerlegt. Die Übertragung des ursprünglich aus der Untersuchung von Kriegsgefangenen entwickelten Modells auf ‘sogenannte Sekten und Psychogruppen’ erscheint grundsätzlich fragwürdig. [...] Die beschriebenen Folgen lassen sich empirisch kaum nachweisen bzw. in eindeutig kausalen Zusammenhang mit der Mitgliedschaft deuten, die Untersuchungen weisen grundsätzliche methodische Mängel auf und die beschworenen Gefahren sind angesichts der absoluten Zahlen der Mitglieder, der Stagnation der Zuwächse und der hohen Austrittsraten wenig überzeugend.”
Die “Manipulationsthese” wurde auch in den Untersuchungen der Autoren nicht bestätigt. “Gewalttätige Vereinnahmungsversuche haben wir in keinem Fall festgestellt. Manipulative Vereinnahmungsversuche gingen nicht über das Maß hinaus, wie es in vergleichbaren Konfliktsituationen des sozialen Alltags üblich ist.” Es gibt keinen einzigen empirischen Hinweis darauf, daß eine Person gegen ihren eigenen Willen gleichsam in eine neue religiöse Bewegung “hineinmanipuliert” wurde. Alle Untersuchungen kommen übereinstimmend zu dem Ergebnis, daß die Hinwendung zu einer neuen religiösen Bewegung als ein Prozeß gedeutet werden muß, an dem der potentielle Konvertit aktiv beteiligt ist und den er nicht als “Opfer” passiv erleidet. Ob es im Falle eines Erstkontaktes zu einer Konversion kommt, hängt entscheidend davon ab, in welchem Maße die Bedürfnisse des potentiellen Konvertiten mit dem spezifischen Angebot der jeweiligen Religionsgemeinschaft korrelieren:
“Die Attraktivität des Kultangebotes ist direkt durch die Bedürfnisstruktur der suchenden Personen gekennzeichnet. Die Erwartungen der Klienten des BSW [Informations- und Beratungsdienst für Sekten und Weltanschauungsfragen im Bistum Aachen] reichen von ‘Verbesserung der Lebensqualität’ über ‘Lösung persönlicher Probleme’, ‘Erwartung von Halt und Geborgenheit’ bis zur ‘Faszination von Eigenschaften des oder der Kultführer’.”
Die notwendige Entsprechung von individuellen Bedürfnissen und jeweiligem Angebot, wird von den Wissenschaftlern häufig als “Passung” bezeichnet:
“Die beschriebene Bedürfnis-Kult-Passung entwickelt sich, wie die Beratungsgespräche zeigen, zu Beginn des Kontaktes zur Gruppe aufgrund der Wechselwirkung zwischen persönlichen Bedürfnissen einerseits und den Angeboten des Kultes andererseits.” “Ohne Affinität zwischen Bedürfnissen des Einzelnen und Angeboten des Kultes ist, wie die Beratungen zeigen, eine Konversion wenig wahrscheinlich,”
Da eine Passung zwischen den Bedürfnissen des einzelnen und dem spezifischen Angebot der jeweiligen Gemeinschaft in hohem Maße vom Zufall abhängig ist, ist es nicht überraschend, “daß von denjenigen Personen, die von einer NRB [neuen religiösen Bewegung] Kenntnis erhalten, mit ihr in Kontakt kommen oder sogar ein erstes Angebot einer Gruppe wahrnehmen, nur die allerwenigsten Personen tatsächlich Mitglied werden.” Damit wird deutlich, daß die Rekrutierung zu einer neuen religiösen Bewegung kein passives Geschehen ist, dem der einzelne sich nicht entziehen kann. Vielmehr ist der Rekrut aktiv am Prozeß beteiligt, indem er die Annäherung entweder weiter betreibt oder sie abbricht.
“Die Entscheidung zur Mitgliedschaft ist meistens ein allmählicher Prozeß: Die Konversion zu einer NRB [neuen religiösen Bewegung] ist keine Alles-oder-Nichts-Reaktion. Die Annäherung erfolgt allmählich, schrittweise und über einen längeren Zeitraum. Dies betonen übereinstimmend alle empirischen Untersuchungen.”
  Keine der von der Kommission in Auftrag gegebenen Studien konnte die Vermutung bestätigen, daß der “Einstieg” in eine neue religiöse Bewegung durch die Anwendung bestimmter “Psychotechniken” induziert werde, die die Entscheidungsfreiheit oder Zurechnungsfähigkeit der Konvertiten ausschalten oder reduzieren. 
Gezielte Anwerbung von Mitgliedern durch neue religiöse Bewegung ist für den Beitritt quantitativ von untergeordneter Bedeutung, wie die Untersuchungen übereinstimmend feststellen:
“Den wichtigsten Einfluß bei der Rekrutierung haben nicht Fremde auf der Straße, sondern Bekannte: Der Kontakt mit einer NRB erfolgt in der überwiegenden Mehrzahl aller Fälle durch ‘significant others’, d.h. Angehörige des eigenen sozialen Netzes wie Freunde, Familienmitglieder oder Nachbarn”.
“Auffallend ist, daß der Kontakt zur weltanschaulichen Gruppierung hauptsächlich in privaten Kontaktaufnahmen (44 %) in schulischen bzw. beruflichen Kontexten (38 %) zustande kam. Kontakte im familiären Bereich (8 %) und Anwerbung durch den Kult (10 %) werden deutlich seltener angegeben.”

(2)	Mitgliedschaftsverläufe in neuen religiösen Bewegungen
Die Studien kommen übereinstimmend zu dem Ergebnis, daß — ähnlich wie bei der Konversion — der Verlauf der Mitgliedschaft in einer neuen religiösen Bewegung entscheidend bestimmt wird vom Grad der “Passung” zwischen den individuellen Bedürfnissen und den Angeboten der Gruppe. Dabei ist zu berücksichtigen, daß sich dieses Verhältnis im Laufe der Mitgliedschaft ändern kann. Sowohl die Bedürfnisse des einzelnen Mitglieds können sich als Folge von Entwicklungsprozessen verändern als auch die Struktur und das Angebot der Gruppe. Dadurch kann eine zunächst gegebene hohe Passung sich verringern oder wegfallen. Eine Mitgliedschaft, die ursprünglich als hilfreich und förderlich für die eigene Entwicklung erlebt wurde, wird dann einengend und entwicklungshemmend. Es können deshalb keine allgemeinen Aussagen über die Folgen einer Mitgliedschaft für den einzelnen gemacht werden, sondern es müssen verschiedene mögliche Konstellationen unterschieden werden.
Ausgangspunkt und Voraussetzung für die Konversion sind zunächst ein Mindestmaß an Entsprechung zwischen den individuellen Problemlagen und Bedürfnissen des Individuums einerseits und dem wahrgenommenen Angebot der religiösen Gemeinschaft:
“Eine Kultkarriere kann verstanden werden als der Versuch, aktualisierte oder latente innere bzw. äußere Konflikte abzubauen, zu kanalisieren oder zu vermeiden, da die prinzipiell dem Individuum zur Verfügung stehenden Bewältigungsmöglichkeiten entweder nicht entwickelt oder blockiert sind. In diesem Prozeß des Bewältigungsversuches werden Gefühle der Angst, der Aggression oder der Spannung gemildert.”
Allerdings ist keineswegs sicher, daß die Bedürfnisse und Erwartungen, die der Konvertit mit der Mitgliedschaft verbunden hat, auch tatsächlich erfüllt werden.
“Über die Frage, ob und wie die Zuwendung und die ‘Karriere’ problemverstärkend oder heilsam im Sinne einer Progression verläuft, entscheidet das Ausmaß der Passung zwischen dem Gruppenprofil und den Problemdispositionen der Individuen.” “In welcher Weise individuelle Problemlagen und Lebensthemen bearbeitet werden, liegt weniger an der Verfaßtheit der Milieus und Gruppen als vielmehr am Passungsverhältnis zwischen Individuen und den Gruppen. Offensichtlich hängt es nicht zuletzt von den individuellen Ressourcen und Handlungsspielräumen ab, die ein Subjekt in die religiöse bzw. esoterische Karriere mitbringt, was mit ihm in diesen Milieus geschieht, und nicht allein vom Milieu oder der Gruppe.”
Es ist deshalb in hohem Maße vom Einzelfall abhängig, wie sich die Mitgliedschaft in einer neuen religiösen Bewegung auswirkt. Dabei ist zu berücksichtigen, daß die einzelnen Menschen ihre jeweils eigene Lebensgeschichte mit einbringen und die Mitgliedschaft einer neuen religiösen Bewegung keinen Bruch, sondern eine Fortsetzung der eigenen Lebensgeschichte bedeutet:
“Will man den Menschen im Umgang mit den jeweiligen Gruppierungen gerecht werden, so muß die gesamte Lebensgeschichte berücksichtigt werden. Der Bearbeitung des Lebensthemas im Kontext der Gruppe sind andere Bearbeitungskontexte vorausgegangen. Was in einer isolierten Betrachtung als Besonderes der jeweiligen Gruppenkultur wahrgenommen wird, kann sich in der Analyse der gesamten Lebensgeschichte als Wiederholung von Mustern herausstellen, mit denen das Lebensthema bereits in anderen Kontexten (Familie, Partnerschaft etc.) bearbeitet wurde.” “Die je eigene Problematik eines Lebensthemas bedingt den unterschiedlichen Zugriff auf eine Gruppe, da von jedem Individuum je eigene Kontexte der Gruppe in einen Zusammenhang mit dem Lebensthema gestellt werden.”
Die Mitgliedschaft in einer neuen religiösen Bewegung gestaltet sich in Abhängigkeit von der Persönlichkeitsstruktur des einzelnen Mitgliedes somit unterschiedlich. Was von außen mitunter als homogenes Milieu gleichgerichteter “Sektenmitglieder” erscheint, erweist sich beim Blick auf die einzelnen Menschen als differenziert und individualisiert:
“Die Probanden haben — unabhängig von der Offenheit bzw. Geschlossenheit des Milieus — ihre je eigenen Bezüge zur Gruppe und zur Außenwelt geschaffen und damit unterschiedliche Bedingungen hergestellt, wie sie ihr lebenspraktisches Problem bearbeiten.”
Die individuellen Unterschiede der Personen machen verständlich, daß auch die Mitgliedschaftsverläufe individuell verschieden sind. Die Frage, ob und wie lange eine Person Mitglied einer neuen religiösen Bewegung bleibt, ist in erster Linie von ihr selbst abhängig und weniger von der Struktur der Gruppe:
“Zwischen Bleibern und Aussteigern zeigen sich in Bezug auf die Bearbeitung des Lebensthemas keine Unterschiede. Bleiber haben das lebenspraktische Problem, das sie mit der Gruppe in Verbindung bringt, entweder für sich befriedigend gelöst oder sie bearbeiten es noch im Kontext der Gruppe. Aussteiger dagegen konnten entweder das individuelle lebenspraktische Problem nicht lösen und haben die Gruppe deshalb gewechselt. [...] Oder die Gruppe wurde von Aussteigern als Moratorium benutzt, so daß das Lebensthema überhaupt bearbeitbar wurde. Nach einer für sie befriedigenden Lösung haben sie die Gruppe wieder verlassen und sind in die Alltagswelt zurückgekehrt.”

(3)	Rückzug aus neuen religiösen Bewegungen (“Ausstieg”)
Die bisher referierten Ergebnisse haben schon deutlich gemacht, daß der “Ausstieg” aus einer neuen religiösen Bewegung keineswegs ungewöhnlich ist, sondern zu den Optionen gehört, nach denen sich der Verlauf der Mitgliedschaft gestaltet. Die verbreitete Auffassung, daß es nahezu unmöglich sei, eine neue religiöse Bewegung aus eigener Kraft wieder zu verlassen, läßt sich empirisch nicht bestätigen.
“Die Mitgliedschaft in NRB ist in der Regel relativ kurz und kann unter Umständen als eine Durchgangsphase angesehen werden.” “Der von praktisch nahezu allen Autoren berichtete hohe Durchlauf in NRB mit relativ geringen Zeiten der Mitgliedschaft spricht gegen die These, daß einmal gewonnene Mitglieder nicht mehr in der Lage sind, sich aus eigener Energie wieder zu lösen.”
Allerdings bedeutet der Ausstieg aus einer neuen religiösen Bewegung “oft eine intensive Krise, die mit einer umfassenden Labilisierung verbunden ist, da die eigene Identität in Frage gestellt sein kann und Gedanken, Gefühle und Beziehungen neu orientiert werden müssen.” Dabei ist zu beachten, daß insbesondere in Fällen längerer Mitgliedschaft in einer neuen religiösen Bewegung die sozialen Kontakte sich häufig auf Mitglieder der betreffenden Gruppe konzentrieren, in Extremfällen sogar beschränken. Die Gruppe zu verlassen bedeutet in diesen Fällen nicht nur eine Distanzierung von ihren religiösen und weltanschaulichen Inhalten, sondern vor allem auch die Aufgabe des bisherigen sozialen Bezugssystems. Es handelt sich also um einen tiefgreifenden biographischen Einschnitt, der sowohl von inneren als auch äußeren Unsicherheiten begleitet sein kann.
“Stark konflikthafte Ablösungsprozesse von entsprechenden Gruppen gehen nach unseren Daten insbesondere darauf zurück, daß diejenigen, die sich ablösen wollen, innerlich noch zwiespältig der Gruppe verbunden sind.”
Der Rückzug aus einer religiösen Gemeinschaft, sofern er aus eigenem Entschluß erfolgt, setzt voraus, daß ein weiterer Verbleib in der Gruppe als belastend oder nachteilig erfahren wird. Die mit der Mitgliedschaft verbundenen Erwartungen oder Hoffnungen haben sich nicht erfüllt oder sind durch andere Aspekte überlagert worden. Der “Ausstieg” kann unter diesen Umständen die durch die mit der Mitgliedschaft verbundenen negativen Erfahrungen beenden, allerdings ist es möglich, daß zugleich auch wieder die Problemkonstellationen virulent werden, deren Lösung von der Mitgliedschaft (vergeblich) erwartet wurde:
“Eine Kultkarriere kann verstanden werden als der Versuch, aktualisierte oder latente innere bzw. äußere Konflikte abzubauen oder zu vermeiden. Es geht zumeist darum, Gefühle von Ohnmacht, Angst, Aggression oder Spannung abzumildern bzw. zu kanalisieren. Aufgrund dieses ‘psychischen Nutzens’ der Kultzugehörigkeit ist Ablösung — selbst bei zweifelnden Mitgliedern — schwierig. Wenn die tieferen Gründe seiner Kultkarriere nicht angesprochen und bearbeitet werden, bleibt er ggf. trotz Lösung vom Kult weiterhin gefährdet.”
Nach den vorliegenden Untersuchungsergebnissen muß davon ausgegangen werden, daß die psychische Belastungen und Krisen, die mit dem Verlassen einer neuen religiösen Gemeinschaft verbunden sind, zum Teil erheblich sind. Dabei wirken verschiedene Faktoren, deren Bedeutung nur im jeweiligen Einzelfall bestimmt werden kann. Allerdings gilt hier wie auch in anderen Zusammenhängen, daß keine Verallgemeinerungen möglich sind. Krisenhaften Ausstiegsprozessen stehen andere gegenüber, die unproblematisch sind. So wird in der Studie zu randkirchlichen Gruppen zusammengefaßt:
“Auffällig war die Beobachtung, daß es bei einzelnen Pbn [Probanden] in allen Pbn-Gruppen mehrfache Einstiegs- und Ausstiegsverläufe gab. D.h., diese Personen waren vor dem Hintergrund ihrer biographischen und persönlichkeitsbedingten Strukturen auf der Suche nach einer möglichst hohen Passung. In diesem Rahmen erscheint ein Ausstieg jeweils relativ undramatisch. Der oft kurzzeitige Verbleib (wenige Monate bis ca. zwei Jahre) und sogar die Ausstiegserfahrung werden in der Regel in die eigene Biographie konstruktiv integriert.”
Diese Beobachtung wird auch in anderen Untersuchungen bestätigt. Mehrfache Einstiegs- und Ausstiegsverläufe in bzw. aus unterschiedlichen religiösen oder “spirituellen” Gruppierungen sind keineswegs ungewöhnlich. Ein Autor bezeichnet diese Form religiöser Biographieverläufe als Typus des  “akkumulativen Häretikers”:
“[I]m Fall des akkumulativen Häretikers wird ‘Wahl’ — auch vom Individuum selbst — als Auswahl verstanden, und außerdem meist als selektive Auswahl, die also bei weitem nicht alle Details einer Religionstradition übernehmen muß. [...] Der akkumulative Häretiker begibt sich von einem religiös-spirituellen Milieu ins nächste und kann dabei auch verschiedenste Initiationsrituale vollziehen.”
Auch vor dem Hintergrund der relativ hohen Durchlaufquote, die für die Mehrzahl derjenigen, die einer neuen religiösen Bewegung beigetreten sind, eine Verweildauer von weniger als zwei Jahren bedeutet,kann der “Ausstieg” als ein zwar für den Einzelnen unter Umständen sehr belastender, aber im Gesamtkontext relativ normaler Prozeß angesehen werden.
Es lagen der Kommission keine Informationen darüber vor, die darauf hindeuteten, daß Personen, die eine neue religiöse Bewegung verlassen wollten, daran mit Gewalt oder anderen ungesetzlichen Methoden gehindert wurden.Es lagen auch keine Belege dafür vor, daß einzelne neue religiöse Bewegungen einen Austritt von Mitgliedern und Anhängern unmöglich zu machen suchen.

c.	Einzelne Themenbereiche
(1)	“Psychotechniken”, Manipulation und Abhängigkeit, psychische Gesundheit
Nach den Ergebnissen der von der Kommission in Auftrag gegebenen Untersuchungen kann nicht davon ausgegangen werden, daß der Eintritt in die kleine Religionsgemeinschaft durch den manipulativen Einsatz von Techniken der sozialen Kontrolle und psychischen Destabilisierung verursacht wird. Diese Ergebnisse erlauben zwar keine generalisierbaren Aussagen über alle religiösen Randgruppen, sie zeigen jedoch, daß es verfehlt wäre, den Einsatz manipulativer “Psychotechniken” als wesentlichen Faktor für die Akkulturation und den Verbleib in marginalen Religionsgemeinschaften anzusehen. Dies bedeutet, daß in der Öffentlichkeit verbreitete Befürchtungen, wonach die als “Sekten” bezeichneten neuen religiösen Bewegungen Menschen gegen ihren Willen in Abhängigkeit bringen und halten, nicht bestätigt werden können. Damit ist eine gewisse Entdramatisierung des Komplexes “Psychotechniken” und “mentale Destabilisation” gegeben.
Dies vorausgeschickt, muß jedoch auch festgestellt werden, daß die Mitgliedschaft in strikten Religionsgemeinschaften mit hohen Ansprüchen an die individuelle Lebensführung für die betreffenden Personen Bindungen schafft, die je nach Standpunkt auch als Abhängigkeit interpretiert werden können. Je enger der Zusammenhalt der Gruppe und je stärker die Abgrenzung nach außen, desto intensiver gestaltet sich die Bindung an die jeweilige Gemeinschaft. Dies gilt nicht nur für religiöse Gemeinschaften und Gruppen. Die Mitgliedschaft bedeutet eine Anerkennung der gruppeninternen Regeln, deren Einhaltung durch Mechanismen der gruppeninternen sozialen Kontrolle unterstützt wird. Aus der Außenperspektive können die Einpassung in gruppeninterne Hierarchien und die Befolgung spezifischer Regeln der Lebensführung zumal dann als Abhängigkeit interpretiert werden, wenn die gruppenspezifischen Wertvorstellungen deutlich von denen des Betrachters abweichen und auf Ablehnung stoßen. Von den Betroffenen dagegen werden diese Bindungen in der Regel nicht als unerwünschte Einschränkung der persönlichen Freiheit wahrgenommen.
Wie weit soziale Bindungen als Abhängigkeit gedeutet werden, hängt also nicht zuletzt von der Bewertung der sozialen Gruppe ab, zu der diese Bindungen bestehen. Analog dazu werden auch die Prozesse der Persönlichkeitsveränderung, die mit dem Eintritt in eine neue religiöse Gemeinschaft verbunden sein können, sehr unterschiedlich interpretiert. Was aus der Außensicht als Aufgabe von Autonomie oder Verlust eines adäquaten Wirklichkeitsverständnisses (“Realitätsverlust”) erscheinen kann, kann aus der Innensicht als spirituelle Selbstfindung und Gewinn tieferer Erkenntnisse gesehen werden. Schließlich können auch bestimmte Formen strikter Lebensführung, die in manchen religiösen Gemeinschaften befolgt werden (z.B. extensive Meditation, Gebete, Gottesdienste, Fasten, Unterweisungen, streng geregelter Tagesablauf), je nach Standpunkt als Mittel zur Förderung der religiösen und spirituellen Entwicklung oder als Techniken zur psychischen Destabilisierung interpretiert werden.
Isoliert betrachtet stellen weder die intensive Bindung an eine religiöse Gemeinschaft noch die damit verbundenen Prozesse der Persönlichkeitsprägung und die Befolgung gruppenspezifischer Lebensformen ein gesellschaftliches Problem dar, solange diese Bindungen freiwillig eingegangen werden und auch wieder gelöst werden können. Diese Voraussetzung ist nach den vorliegenden Erkenntnissen in der Regel gegeben.
Allerdings darf nicht übersehen werden, daß die mit einer engen Gruppenbindung gegebenen Möglichkeiten der sozialen Kontrolle und Beeinflussung grundsätzlich auch mißbraucht werden können.
“In allen sozialen Strukturen, die durch Abhängigkeitsverhältnisse und intensive emotionale Beziehungen gekennzeichnet sind, ist die Möglichkeit von absichtlichem Mißbrauch einerseits und/oder einer möglichen negativen Verarbeitung andererseits gegeben. So liegen entsprechende Erfahrungsberichte zu vielen Institutionen vor, z.B. zu den großen christlichen Kirchen, dem Schulwesen, der Psychiatrie, der Psychotherapie, dem Militär, der Ehe oder abhängigen Arbeitsverhältnissen.
Im Falle religiöser Gemeinschaften ist zu berücksichtigen, daß die Anerkennung religiöser Autoritäten mit der Bereitschaft zu Gehorsam und Unterordnung verbunden sein kann. In neuen und kleinen religiösen Gruppierungen mit weitgehend informellen Strukturen, in denen eine institutionalisierte Kontrolle religiöser Autorität fehlt, ist die Gefahr des Machtmißbrauchs erheblich größer als in Organisationen, die in staatliche oder großkirchliche Strukturen eingebunden sind. Dies gilt vor allem dann, wenn die betreffenden Gruppen nach außen abgeschlossen und damit externer sozialer Kontrolle entzogen sind.
In welchem Ausmaß Mißbräuche vorkommen, läßt sich nicht bestimmen. Es gibt keinen Hinweis darauf, daß Mißbräuche in neuen religiösen Bewegungen häufiger wären als in vergleichbaren sozialen Strukturen. “Aufgrund der Ergebnisse aus den biographischen Interviews ist es insgesamt nicht einleuchtend, von ‘Sekten’ zu reden. Man kann auch nicht prinzipiell von einer ‘radikalen’ oder ‘gefährlichen’ Gruppe sprechen.” Die Mechanismen und Prozesse der sozialen und emotionalen Beeinflussung, Kontrolle und Bindung liegen im Rahmen dessen, was auch in anderen engen Gruppenbeziehungen zu beobachten ist. Von den Beteiligten werden diese Prozesse in der Regel nicht oder erst nach einer erfolgten Distanzierung von der Gruppe als Manipulation oder Abhängigkeit interpretiert. Aber es muß zugleich auch festgestellt werden, daß die Gefahr des Mißbrauchs der Möglichkeit, Menschen zu beeinflussen, in nach außen abgeschlossenen Gruppen deutlich größer ist als in Gruppen, die ein höheres Maß an Transparenz aufweisen und damit einer externen sozialen Kontrolle unterliegen. 
Der Kommission lagen keine empirischen Befunde vor, die die Annahme einer besonderen Form “psychischer Abhängigkeit” in neuen religiösen Bewegungen begründen würde. Es gibt keine Hinweise auf das Vorliegen von “religiöser Abhängigkeit”. Insbesondere lagen keine empirischen Belege vor, die es rechtfertigen würden, bei den Mitgliedern neuer religiöser Bewegungen Symptome wie “Willenlosigkeit”, “Realitätsverlust” oder “Aufhebung der für alle geltenden moralischen Grundsätze” zu konstatieren.